𝐔𝐍’𝐀𝐑𝐓𝐄 𝐃𝐈 𝐕𝐈𝐕𝐄𝐑𝐄 𝐁𝐀𝐒𝐀𝐓𝐀 𝐒𝐔𝐋𝐋𝐀 𝐈𝐍𝐓𝐄𝐑𝐈𝐎𝐑𝐈𝐓𝐀’

Come si è visto nei post precedenti, tutte le scuole e le filosofie morali dell’epoca classica fanno appello, esplicitamente o implicitamente, a un LAVORO SU SÉ STESSI, alla ‘CURA DI SÉ’’: cioè, fanno appello alla interiorità della persona. Esse rientrano tutte in un tipo di etica basata sulla INTERIORITÀ, cioè su scopi interiori e su disposizioni d’animo interiori come la ‘felicità’ e la ‘eccellenza (virtù) nell’agire e nel pensare’.

In questo modo il problema etico di fondo si incentra appunto su domande interiori quali: “COME POSSO ESSERE DAVVERO FELICE? QUAL È IL MODO MIGLIORE IN CUI POSSO VIVERE? Come posso riuscire ad avere una vita buona e degna?”. E quindi anche la valutazione se una data azione sia etica o meno riguarda la interiorità di chi agisce: “quale è, o era, la mia (la sua) intenzione interiore nel compiere quella azione?”.

Questo tipo di etica è comune non solo ai sistemi etici dell’antichità greco-romana (l’etica aristotelica ne è un tipico esempio), ma anche a quelli della filosofia cristiana medioevale, ivi inclusa la dottrina etica di San Tommaso, il più grande rappresentante della filosofia della Scolastica medioevale, e attento studioso e commentatore di Aristotele (e ‘cristianizzatore’ della sua filosofia). Invece tutta l’impostazione dell’etica in auge negli ultimi secoli differisce molto dall’etica antica: essa non si pone più come una arte di vivere che indirizzi il comportamento concreto delle persone, e meno che mai si pone come una terapia basata su un lavoro interiore che curi l’anima e perfezioni la condotta di vita di ciascuno dei seguaci. E infatti gli argomenti trattati dalle etiche moderne mirano soprattutto ad analizzare o fondare principi e regole di comportamento assoluti: “quali sono le norme oggettive e universali del giusto agire?”. E quindi anche la valutazione se una azione sia etica o meno guarda in particolare al comportamento oggettivo del soggetto che agisce: “la sua azione è (era) conforme alle norme universali del giusto agire?”. Perciò concetti fondamentali per le etiche antiche, quali felicità, virtù, sommo bene, discussi a fondo ad esempio nelle dottrine di Platone, di Aristotele, o di Seneca o di Plotino, non si ritrovano se non marginalmente in opere moderne di filosofia morale, anche se di grande spessore come ad esempio quelle di un sommo filosofo come Kant.

Oggi però si può notare in vari filosofi e studiosi di etica una rivalutazione dell’etica dell’interiorità e della virtù, e più in particolare dell’etica di Aristotele (anche da parte di un economista premio Nobel come Amartya Sen). Una rivalutazione che nasce anche dalla considerazione che, se è vero che spesso regole etiche universali sono indispensabili in molti settori della vita, è anche vero che alla fine le regole devono essere radicate in qualcosa di più profondo, e cioè nella interiorità delle persone e nella loro potenziale capacità di gestire al meglio la propria vita etica con la virtù della saggezza pratica. E’ una tendenza, questa, che oggi si è fatta strada in molti settori della vita, anche al di fuori degli studi di etica. Si inizia a capire che IN TUTTI I SETTORI, ANCHE LAVORATIVI, È OPPORTUNO FARE APPELLO ALLA LIBERA INTERIORITÀ DI CIASCUNO, COME FONTE SPONTANEA E INESAURIBILE DI CONDOTTA ETICA E DI ECCELLENZA NELL’AGIRE. Sono concetti che appaiono alla base di molti metodi moderni di crescita e sviluppo personale, e perfino di molte moderne tecniche di gestione e motivazione aziendale che fanno RIFERIMENTO AL LIBERO ENTUSIASMO DELLE PERSONE, ALLA LORO RESPONSABILITÀ E ALLA LORO TENDENZA COSTANTE VERSO LA FELICITÀ E LA VIRTÙ.